En la seva obra “L’adéu al cos” (Editions Métailié), David Li Breton, professor de sociologia i antropologia en la Facultat de Ciències Socials de la Universitat d’Estrasburg, descriu els excessos i derives del que denomina “l’extrem contemporani”, que evoluciona entre la voluntat de control absolut i el narcicisme.
Què li porta a dir que el cos s’ha convertit en un accessori, una espècie de kit?
La formidable convergència de pràctiques relativament recents, o l’èxit de les quals és recent, fan que el cos sigui viscut avui sovint com un accessori de la presència. Un material a bricolar per posar-ho a l’altura de la voluntat de l’individu. El cos és un objecte imperfecte, un esborrany per corregir. Què fa la cirurgia estètica? S’intenta canviar el cos per després canviar la vida. El culturisme va en la mateixa línia: no és qüestió d’acontentar-se amb el cos que un té, sinó que cal perfeccionar-ho, controlar-ho. Una tercera lògica està en joc: a manca de poder controlar l’existència en un món que es presenta cada vegada més inaccessible, es controla el cos. Una manera simbòlica de no perdre el seu espai en el teixit del món i de procurar-se un sentit, un valor, projectes, etc.
No és paradoxal parlar de l’adéu al cos al mateix temps que se li exalta?
No. El cos exaltat no és el cos en el qual vivim, sinó un cos rectificat, redefinit. Una anècdota: durant una àmplia investigació sobre el tatuatge i el pírcing, portada entre cinquanta alumnes de la universitat d’Estrasburg (la majoria tatuats o amb pírcings), una de les estudiants ens va dir, plorant, que després d’haver-se tatuat se sentia metamorfoseada, completa. Ella havia satisfet així un defecte que sentia des de la infància. Aquest exemple ens indica que el cos com tal no era suficient per assegurar-li una existència plena. Feia falta canviar-ho perquè aconseguís una dignitat que no tenia. La mateixa lògica es troba en el culturisme, el transsexualisme, la moda de la cirurgia estètica, la importància dels règims alimentaris, etc. El cos és un objecte a sotmetre, no a viure com a tal amb alegria. Si el cos fos realment lliure, no es parlaria d’ell.
El problema no és el vell dualisme occidental cos-esperit?
En part. Penso que el dualisme contemporani no oposa el cos a l’esperit o a l’ànima, sinó a l’home amb el seu cos. Per això parlo d’un “alter ego”. Es fa del cos un soci que s’acarona o un adversari al que se li combat per donar-li la forma desitjada. Les faccions radicals de la cibercultura americana van encara més lluny en aquest dualisme. Consideren que el cos és menyspreable en aquests moments en què podem comunicar-nos en qüestió de segons d’un extrem a l’altre del món. Ens fa perdre el temps, enmalalteix, està abocat a l’envelliment, a la mort, etc. Als seus ulls és un fòssil, un anacronisme. Per això somien amb la possibilitat que l’esperit humà pugui ser arxivat en un disc d’ordinador, bolcat en Internet, és a dir, pensen en l’eradicació de la carn a favor d’innombrables pròtesis informàtiques.
Quins vincles existeixen entre la biologia i la informàtica?
Estrets, en la mesura en què, sense els procediments de càlcul i de memòria informàtiques, el projecte genoma humà, per exemple, seria impensable. L’ordinador multiplica a l’infinit el poder de l’home en la investigació científica, pel millor o el pitjor, segons les circumstàncies. D’altra banda, biologia i informàtica intercanvien el seu vocabulari. El cos humà és percebut cada vegada més com una metàfora informàtica: es pensa que els gens programen les característiques físiques o psicològiques, que contenen informació, etc. Una forma més de confirmar aquest fantasma que recau sobre el cos humà, que s’expressa avui en alguns corrents ideològics que pretenen trobar fonaments genètics ineluctables a tots els comportaments humans. I per la mateixa regla de tres a construir una humanitat perfecta gràcies a la intervenció genètica en l’úter o a la cirurgia genètica.
En quin mesura la tecnociència transforma les dades antgropológicos, com el límit entre el vivent i l’inanimat?
La tecnociència trenca les fronteres genètiques entre les espècies, per exemple en el transgènic. També trenca les fronteres entre el vivent i l’inanimat, per exemple amb la mitologia de la vida artificial o introduint xips en el cos humà. Sóc un home o una màquina? Aquest era el drama central de Blade Runner. Probablement es converteixi en una qüestió important en el futur, quan la humanitat estigui apedaçada amb pròtesi i xips en la seva recerca desesperada per suprimir la mort.
Les qüestions que suscita la tecnociència, no se situen més aviat en l’àmbit de l’economia?
És un dels aspectes del problema, però no és l’únic. És veritat que les investigacions transgèniques les desenvolupen freqüentment empreses privades que només persegueixen el benefici a l’ultranza, i no la preservació dels recursos naturals per a les generacions futures.
Vostè cita aquesta frase de Levi-Strauss: “els últims refugis de la transcendència s’encarnen en la biologia”. Què significa aquesta afirmació?
Al voltant del projecte seqüencial del genoma, floreix un discurs científic de mestratge absolut. El desxiframent del genoma pretén, segons alguns dels seus promotors, facilitar-nos totes les claus no només de les malalties, sinó també del comportament humà. Assistim així a un deliri de prepotència inquietant perquè es tracta en general de persones que disposen d’un gran poder. Aquest discurs de perfeccionament del cos és un discurs religiós del que alguns científics són els profetes o els apòstols.
A què ens enfronta la cibersexualitat?
A l’abolició del cos en la relació amb l’altre. L’altre és descartat a favor dels signes de la seva presència. El puritanisme es conjuga amb el mite de la salut perfecta. La sexualitat sense cos elimina qualsevol risc de contaminació o de trobada i no aporta res al confort de la vida quotidiana. Desapareix la necessitat de sortir d’un mateix i de sotmetre’s a la seducció i a la trobada amb l’altre. El cos de l’un altre serà un dia un disquet, un fitxer, un programa, un site. Eros electrònic. Per a alguns defensors de la cibercultura americana, la sexualitat està superada i la perceben fins i tot com a insípida.
Què limits ha de tenir la tecnociència?
La qüestió del gust per la vida em sembla fonamental. El progrés de la ciència, ja se sap tràgicament avui, no té res a veure amb el progrés moral. Les tècniques no són sinó mitjans, però tendeixen a convertir-se en una fi per si mateixes. Quan veiem el mal que es viu en les societats occidentals, la por al futur, l’abisme terrible que separa a rics de pobres, a les societats occidentals de les altres, només pot arribar-se a la conclusió que cal fer una pausa, de prendre temps per viure. En aquest món en el qual les tècniques abunden, el sentit desapareix. La felicitat dels homes no es teixeix amb l’acumulació de tècniques, sinó en el sentit que donem a l’existència.
Extret de l’entrevista original publicada en la revista Construire, n 19, 09-05-2000. Traduït de Tendencies 21
Cristian Palazzi 