Entrevista amb Richard Rorty

– Professor Rorty, expliqui’ns en primer lloc què és el pragmatisme.

– Els pragmatistes neguen que la veritat sigui la correspondència amb la naturalesa intrínseca de la realitat tal com aquesta és en si mateixa. La seva afirmació central és que no hem de respondre davant ningú més que davant els nostres congèneres humans, ni davant Déu ni davant la “realitat”. Complim amb la responsabilitat que ens devem mútuament quan vam justificar els uns als altres les nostres creences i les nostres accions. William James va pensar que una denominació millor que “pragmatisme” seria “humanisme”, i estic d’acord amb ell.

– Alguns crítics de la seva obra consideren que la seva versió del pragmatisme es troba molt propera al pensament postmodern. Què ha de dir referent a això?

– Mai he estat capaç d’entendre què s’ha dit “pensament postmodern”. Si s’entén com una perspectiva filosòfica, llavors considero que és el mínim comú denominador de William James i Nietzsche, i que es redueïx al tipus d’humanisme que he descrit anteriorment.

– No obstant això, en els seus llibres vostè, igual que alguns pensadors anomenats postmoderns, llegeix i interpreta tant textos literaris com textos filosòfics. Fa l’efecte que no pren en consideració la línia que delimita ambdós gèneres.

– Penso que si que hi ha un límit entre la filosofia i la literatura o, si ho prefereix així, que la filosofia és un gènere literari peculiar.

– En què consisteix aquesta peculiaritat de la filosofia?

Doncs que no és possible fer filosofia si no s’ha llegit a Plató, Kant, Wittgenstein, Heidegger, etc. Mentre que, per altra banda, no hi ha textos concrets que necessàriament s’hagin de llegir perquè un pugui posar-se a escriure sonets o novel·les.

– Passem al vessant polític dels seus escrits. Les seves reflexions socials, morals i polítiques en termes pragmàtics han estat criticades per pensadors d’esquerres que les consideren pròpies d’un elitista o d’un, diguem, yuppie reaganista, i també han estat criticades per pensadors conservadors, que pensen que vostè és un relativista, un irracionalista i un intel·lectual deconstructivista. Quina és la seva resposta a ambdues crítiques?

– Crec que els conservadors són defensors cínics dels rics, de la gent que controla als polítics com Reagan o els dos presidents de la família Bush. D’altre costat, creo que els marxistes i els foucaultians són massa impacients, no es prenen el temps ni s’enfronten als problemes amb la intenció de proposar mesures pràctiques per a ajudar als pobres en la seva lluita contra els rics.

– Però la seva alternativa, expressada en l’afirmació que l’estat capitalista del benestar és la millor cosa que podem esperar, sembla més aviat una defensa del status quo. És el capitalisme realment la millor cosa que podem esperar? Per què?

– Estaria encantat si algú pogués suggerir un conjunt de disposicions econòmiques que fossin distintes tant de l’economia de mercat com del sistema de control estatal, com el de la Unión Soviètica, Cuba, Corea del Nord, Xina, etc. Però fins a la data ningú ha proposat una alternativa seriosa. Fins que no sigui el cas, he d’admetre que una economia de mercat és la millor opció.

– Per aquest motiu vostè està a favor del reformisme i contra la revolució. Des d’aquesta perspectiva, com pensa que hauríem d’enfrontar-nos a la globalització?

– Hauríem d’enfrontar-nos a la globalització amb suggeriments concrets sobre com el Banc Mundial i el FMI poden impedir que les corporacions subornin als polítics del Tercer Món perquè permetin l’explotació il·limitada dels treballadors pobres dels països subdesenvolupats.

– I quins instruments filosòfics podrien ajudar-nos a analitzar el creixent moviment internacional antiglobalització?

– A l’hora de formular suggeriments enfront de la globalització, la filosofia és irrellevant. El moviment per a evitar que les grans multinacionals s’apoderin de tot no necessita cap “anàlisi”, tan sols necessita suport. –

En Forjar la nostra nació (Paidós) vostè proposa una nova manera d’expressar i de promoure el pensament polític progressista d’esquerres. Però en lloc de localitzar la font d’aquest corrent polític en la tradició marxista, la connecta amb la tradició patriòtica i utòpica de Whitman i de Dewey. Per què és el patriotisme un tema polític rellevant segons vostè?

– El patriotisme és necessari perquè hagi una acció política efectiva, per a aconseguir que la majoria dels votants d’una nació estiguin d’acord. L’orgull nacional és necessari perquè la gent es pugui interessar seriosament a actuar com ciutadans responsables. Totes les nacions necessiten una visió utòpica del que serien les coses si els ciutadans s’unissin i intentessin establir un programa o una reforma. Aquestes visions són molt més útils que la profunda reflexió filosòfica sobre el moviment de la història.

– Gran part de la seva proposta pragmatista es concentra en la moral. Si, seguint la seva versió del pragmatisme, vam abandonar les fonamentacions últimes, això és, les referències eternes i immutables imposades per la tradició com podem realitzar valoracions morals? Això és com podem distingir, per exemple, entre els nazis i els quals sofreixen la dominació d’aquests?

– Suposi que tinguéssim fonamentacions últimes. Els nazis proposarien les seves fonamentacions últimes i nosaltres les nostres. Les fonamentacions no importen, tan sols són instruments retòrics.

– Llavors com podem justificar, per exemple, que el tribunal internacional de L’Haia processi a Milosevic i a altres criminals de guerra de l’antiga Iugoslàvia?

– Tot el món sap que necessitem un govern mundial, una força policial internacional i un tribunal internacional si volem salvar-nos del desastre. Tot el que fem per a estimular la formació d’aquestes institucions està justificat simplement en virtut que ofereix un estímul tal.

– Ofereix la filosofia alguna justificació en aquesta adreça?

– No es pot usar la filosofia per a justificar la unió de les tretze colònies americanes per a formar els Estats Units, ni per a justificar la formació de la Unió Europea, ni per a justificar el que Tennyson va anomenar “el parlament de l’home, la federació del món”. Però a qui li interessa la justificació filosòfica? Aquests moviments cap a la unificació són simplement instruments pràctics per a augmentar la felicitat i la llibertat i per a allunyar diversos tipus de catàstrofes. Els hi justifica assenyalant el que passaria si no assolíssim aquesta unificació, no recorrent a fonamentacions filosòfiques.

– En l’àmbit de la filosofia moral vostè s’ha posicionat en contra de pensadors com Rawls o Habermas al defensar el predomini de la sensibilitat o del sentimentalisme enfront de la raó. No està això tal vegada perillosament prop del irracionalisme moral?

– No considero que l’així dit “perill del irracionalisme” sigui una qüestió de triar la posició filosòfica incorrecta. Si la racionalitat significa usar la persuasió en lloc de la força, llavors Rawls, Habermas i jo estem d’acord en la desitjabilitat de la racionalitat, perquè estem d’acord en els perills de recórrer a la força. Si significa l’existència d’una demostració racional de la veritat dels principis morals universals, llavors estic sens dubte en desacord amb Rawls i Habermas. Però el desacord sobre aquest segon assumpte és quelcom que només interessa als professors de filosofia. No té cap rellevància per a l’activitat política real.

– Per al pragmatisme és molt important no referir-se al que vostè denomina entitats no humanes, com Déu o la realitat. Per què? És per ventura impossible pensar de manera independent, lliure i progressista quan es té una creença religiosa?

– La gent religiosa, evidentment, pensa de manera independent, lliure i progressista. El Vaticà i els protestants fonamentalistes no poden evitar que ho facin, per molt que ho intentin. Per altra banda, les institucions eclesiàstiques han estat històricament un dels obstacles centrals a la llibertat i al progrés. Solen estar de part dels rics i els poderosos, contra els pobres i febles. Ja que jo no tinc conviccions religioses seria feliç si aquestes institucions s’esvaïssin. Si això succeís tindríem un món en el qual el sentit de participació en la presa democràtica de decisions ocuparia el lloc de la nostra sensibilitat religiosa.

– En oposició als corrents de pensament de tall apocalíptic predominants en l’actualitat, vostè llança una mirada positiva i esperançada al futur. Quines raons tenim per a ser optimistes?

– No em sento en absolut optimista. Estic d’acord amb tots els escriptors de ciència-ficció que coincideixen a predir catàstrofes per al pròxim segle o el següent com resultat d’una guerra nuclear, d’una destrucció del medi ambient, de la superpoblación, i coses semblants. Però qui sap? Si treballem dur i tenim una mica de sort podríem, en termes estrictament de suposició, desenterrar-nos a nosaltres mateixos del forat en el qual ens trobem en el present. El que estúpids errors humans han produït, pot ser remeiat mitjançant astutes tretes o estratagemes humanes.

– Per a acabar, segons la seva opinió com creu que serà el futur de la filosofia?

– El futur de la filosofia ho determinaran el geni o els genis que sorgeixin. Ningú podria haver predit a Kant, a Hegel, a Wittgenstein o a Heidegger. Els genis d’aquesta sort estableixen l’ordre del dia per als professors de filosofia. Actualment, nosaltres, els professors de filosofia, estem bastant avorrits, perquè no hi ha hagut un geni en les últimes dècades. Estem, per dir-lo d’alguna manera, esperant a Godot.

***********************************

Traduim de la pàgina de Daniel Gamper, Tout comprendre c’est tout pardonner, principal enriquidor de la col·lecció dixit que venen realitzant el CCCB i Katz, on ha entrevistat a Bauman, Appiah, John Gray, entre d’altres.